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电影中道生一，一生二，二生三，三生万物，原来出自这里！

李白的《古风》较为准确地把握了庄子原意：庄周梦胡蝶，胡蝶为庄周。一体更变易，万事良悠悠。也就是说，作为“一体”的肉体（气）是永远不会消失的，它只会不断地“变易”，从这个意义上看，“万事良悠悠”，万事万物都不会死亡而永远存在。应该说，李白的理解最符合庄子原意。

第二种解释，认为庄周梦蝶的故事是阐述人生如梦的思想。《庄子·齐物论》说：“方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。”就在这段话后面的不远处，庄子讲了这个梦蝶故事。因此，后世不少文人认为这一故事是在阐发人生如梦的道理，如苏轼《奉敕祭西太一和韩川韵》说：“梦蝶犹飞旅枕，粥鱼异响枯桐。”无著《绝句》说：“云山海月都抛却，赢得庄周梦蝶长。”马致远在《夜行船》套曲《秋思》中也说：“百年光阴一梦蝶，重回首往事堪嗟。”类似的理解还很多。庄子本人的确具有人生如梦的思想，但就这一故事本身来看，主要是在讲“物化”，把这一故事和人生如梦思想联系在一起，稍有偏差。

形象大于思想。作品塑造的艺术形象所包含的社会意义和思想价值，往往超出了作者的主观意图。因此，我们还可以从庄周梦蝶的故事中寻觅出第三种解释——从庄子生存的双重世界这一角度，来索解这一故事的象征意义。“庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也”讲的是他的理想世界，在理想世界里，庄子做到了“坐忘”，他已经完全忘记了丑陋的现实社会，在自由自在的空间里过着自由自在的生活。“俄然觉，则蘧蘧然周也”讲的是庄子又不得不重新回到现实之中。关于“蘧蘧然”的意思，成玄英解释说：“蘧蘧：惊动之貌也。”一回到现实，庄子不得不再次过着惊惧不安的生活。

“不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓‘物化’”则比较贴切地表现出了《庄子》一书的写作特色：《庄子》时而描写“梦中（理想世界）”的惬意，时而反映“醒后（现实社会）”的苦恼，二者互相纠缠，时相叠加，使读者一时无法分清庄子写得究竟是“梦”还是“觉”。“梦”与“觉”的文字在《庄子》书中相互转换，而作为研究者的任务之一，就是把庄子的“梦”与“觉”较为清晰地“分开”，以便更深入地去理解庄子，从而避免阅读《庄子》时的种种误会。

总之，在偌大的天地和社会之中“不得措一足焉”、“蘧蘧然”的是现实生活中的庄子，“含哺而熙，鼓腹而游”、“自喻适志与”的则是理想社会中的庄子。于是，庄子在现实生活中所得不到的东西，在他的理想世界里都得到了弥补。要想彻底理清庄子双重生存世界产生的根源，应该从庄子的哲学思想入手。庄子认为，道与气相互配合产生万物，就人来说，人的精神来自大道，而肉体则是由精气构成。所谓精神，在庄子那里含义较为宽泛，它包含了人性、灵魂等等所有带有精神性质的东西；而在人性中，庄子又把它分为天性和人心（我们称之为“染性”）。正是因为庄子把有关人的事物一分为二（神与形，性与心），这就客观上为他的双重生存世界的产生，奠定了一定的哲学基础。换一个角度说，我们可以把庄子双重生存世界的出现上升到哲学的高度进行阐释。

“道”是道家哲学中的最高概念。《老子》所说的“道生一，一生二，二生三，三生万物”，便已经确定了“道”在万物之上的本源地位，即“道生万物”。但老子在阐述“道生万物”时说得比较含糊，于是问题也就伴随产生，“道”到底是如何产生万物的？毕竟“道”是无形的、不可见的，而万物却是有形的、可以感受到的，一个无形的“道”如何能够产生有形的万物呢？无论是如王弼所说的“有生于无”，还是郭象提出的“独化”理论，似乎都没有具体讲清楚“无”是如何生“有”的。

事实上，老庄在提出“道生万物”的理论之后，又明确提出了“气（物）化万物”的观点——“物形之”，而且也没有认为“道”与“气”两者之间在本源意义上是冲突对立的关系，这一点值得我们关注。《老子》篇幅很短，只有五千多字，没有对这一思想作较为详细的阐释，因而留下了许多思考的空间。《庄子》继承并发挥了老子“道生万物”的思想，并对“道”、“气”关系作出了较为深入的思考和较为明确的阐释。本章重点分析庄子思想中“道”与“气”的关系，并结合出土的道家文献对这一关系作进一步的论证。“道”的本义为道路，《说文》中对“道”的解释是：“所行道也……一达谓之道。”“道”本来是指由此及彼的路，不通过某条路，我们就不可能达到自己的目的地。